世界觉醒导师：商羯罗大师（Adi Sankaracharya）

商羯罗大师认为最高真实的梵是宇宙万有的始基，也是万物的依靠，世界上一切现象都是从梵中产生出来的。最高的梵是世界之源，万物依靠梵产生而梵并不依赖世界。梵是统一、永恒、纯净、先验的意识。它无内无外、无形无状，既不具有任何差别也不具有任何属性，既超主观也超客观，既超时空也超因果。它不具有任何差别、内外、部分，也不具有任何属性、运动、变化。梵既超越于主观与客观，也超越于时间、空间、实体性、因果等等的经验范畴，它是不可见、不可闻、不可触、不可说、不可思议的一种绝对实在。但一般人无法认识到这一点，便赋予梵种种属性。商羯罗大师认为梵本身是没有任何属性的精神实体，但是一般俗人从下智去看它，给它附上了种种属性，如全知、全能等等。这样就变成一个是上梵，即无属性、无差别、无制限；另一个是下梵，即有限止的、有差别的并为属性所限的。上梵是非经验的或非现象的，下梵则是经验的或现象的，是主观化了的上梵。这样，梵就有了两个：一个是上梵，即无属性、无差别、无限制之梵；另一个是下梵，即有属性、有差别、有限制之梵。下梵具体表现为神抵、个体灵魂（个我）和世间万象。

商羯罗大师认为，下梵或受无明所限制的梵即神（自在天）、个体灵魂（个我）和世界。世界是梵用魔力──摩耶（maya）创造出来的，摩耶是转变为现象界名色（精神和物质）的根源，是现象界的种子。商羯罗大师认为世界是梵通过“摩耶”制造的。“摩耶”是现象世界的种子，现象世界是由下智的人们对于上梵的无明或虚妄所引起。摩耶是一种无明（无知）或虚妄认识。梵转变为世界是一种幻现的转变。商羯罗大师认为，从本体论或最高的存在的意义上看，世界和一切现象都是摩耶，它们好似梦、魔术中的幻象，和海市蜃楼一样不真实，他常说，“梵是真实的，世界是非真实的”；但从经验的或相对的意义上看，世界及其现象则是实在的。梵通过“摩耶”创造世界的过程，很像一位魔术师在变戏法。它先取来五种细微物质：空、风、火、水、地，作为创造世界的基本素材，再将这五种细微物质相结合，产生出五种神奇的物质：空大、风大、火大、水大、地大五个基本原素。空大是有1/2空＋1/8水＋1/8火＋1/8风＋1/8地所构成，其他四个基本原素：地大、水大、风大、火大也是按同样比例与类似的方法构成的。现象世界就是由这几种神奇物质变幻而来。人可分为细身和粗身，细身是由细微原素所构成，粗身则由细微原素混合起来的基本原素所构成。

商羯罗大师认为，解脱就是亲证梵与我的同一，所谓 “我就是梵”。解脱不是产生一种新的至善至乐的状态，而是除去无知的遮蔽，亲证自己至善福乐的本性，正象一个人寻求被遗忘了的自己颈上的项圈一样。商羯罗大师的理论与其他印度哲学思想一样，最终归结到超越现象世界上。商羯罗大师的哲学是为了论证他的宗教解脱理论的。商羯罗大师提出阿特玛（Atman）和梵的实体在质量上和数量上都是没有任何区别的精神实体，“空”和“梵”之间也没有认知的不同。商羯罗使人们很容易接受《韦达经》。商羯罗大师天才地运用韦陀语言，并用《韦陀经》的主要经文作为证据，他否定了终极真理是空的佛教信条。商羯罗大师认为，真理如《韦陀经》所宣示，是梵，是精神。同样的，商羯罗大师驳倒了佛教没有灵魂或自我的信条，重新确立了关于阿特玛(ATMA)--个体灵魂的韦陀真理。但是，商羯罗大师宣称阿特玛和梵的实体在质量上和数量上都是没有任何区别的精神实体，“空”和“梵”之间没有认知的不同。

商羯罗大师是一个很有创造性的哲学家，同时又是一个卓越的解释学家，他还是宗教上的一个重要的指导者。他的教派在印度知识界中有很稳定的地位，他的思想是印度现代思想潮流的源泉。在印度，甚至在世界思想史上商羯罗大师都称得上是一位伟大的人物。商羯罗大师的理论属于传统的印度古哲学，力图恢复并弘扬着印度古奥义书精神。作为一位伟大的思想家，他奉献出无与伦比的能力，致力于说服佛教徒接受《韦陀经》。商羯罗大师在印度被认为是湿婆神的化身，据说他的使命就是要把无神论的佛教逐出印度，重新建立印度古韦陀经的权威性。在他的有生之年，他的确做到了这点。商羯罗大师死时很年轻，约32岁时死在喜马拉雅山的基达那特。在仅仅三十二年的生命中，商羯罗大师把佛教逐出了印度。商羯罗大师著有大量的宗教哲学著作，至少有300部以上，他著有《梵经注》，又对10部主要的奥义书作了注，有《广森林奥义》、《歌者奥义》、《他氏奥义》、《鹧鸪氏奥义》、《由谁奥义》、《伊莎奥义》、《石氏奥义》、《顶奥义》、《疑问奥义》、《蛙氏奥义》，还有一部《白骡奥义注》。商羯罗还注有《薄伽梵歌》，著有经典《我之觉知》（ATMA BODHA）、喜悦之流（Anandalahari）和美之波流（ Saundaryalahari）、《示教千则》（国内已有翻译）。殊为可惜的是国内对商羯罗大师本人情况及其对他著作的翻译都很少。传说商羯罗的家里祈祭的是湿婆神。商羯罗大师精通瑜伽，他对《瑜伽经》作的复注《瑜伽经复注》（YogaZAstrabhASyavivaraNa）便可证明这一点。

关于历史上著名的商羯罗大师的传记保存下来的至今多为传说、神话这类。商羯罗（Adi Sankaracharya）公元788年出生。他是天才神童，2岁已经识字阅读，3岁能够背诵整部《吠陀》、《往事书》。4岁开始在古鲁家学习吠陀和吠谭陀哲学。在七岁时他完成了学业而毕业。之后他回到母亲家修行禅修等等，因为展现出神变而开始为众人知晓。当时的克勒拉国王曾经邀请商羯罗到王宫中，请求商羯罗给予瑜伽的传授。他给予国外戒律、居家、瑜伽的指导。15岁时，商羯罗接受到预言，说他的世寿为32岁。于是他发愿将自己奉献给湿婆神，将母亲托付给亲戚后，而离开家庭成为一云游僧人。在纳尔巴达的山洞中他与高文达相遇，在指导下获得不二论的真传和领悟。他很快在此禅修获得成就，并展现出巨大的神通力。此后在高文达预言下，以乞讨者的形象前往贝拿勒斯接受湿婆神的祝福，并在那里他相遇他的朋友和弟子。在贝拿勒斯他开始了他对于印度经典的注释和复兴，包括奥义书、世尊歌等的注释。然后他云游辩论，之后他在印度森林修行瑜伽等。之后他返回母亲家中，为母亲送葬。然后云游各地禅修和传播吠谭陀不二哲学，并撰写著作以击败其它宗派。后来他前往克什米尔神庙中接受萨克提（Shakti）女神的祝福。他的十二门徒按照他的授记分成十二支传授吠谭陀不二哲学和相关禅修。

据说有一天早晨，商羯罗洗完澡从恒河里出来，他走回茅屋的路上，有个一首陀罗，一个贱民，碰了他一下。他生气地说：“你破坏了我的沐浴，我不得不重新再洗一次。”

那个首陀罗说：“等一等，我想问你——如果只有一个，如果整个存在就是一个，那么我和你怎么可能同时存在呢？你怎么可能因为我的碰触而变得不纯洁呢？是谁碰触你了？是谁碰触谁了？”

好像从沉睡当中，从一个有知识的人的沉睡当中——那是最深的睡眠之一，几乎是一种昏迷——商羯罗被唤醒了。

那个人又问：“你以为怎么样？是我的身体触了你，还是我的灵魂碰触了你？是我的身体碰触了你的身体，还是我的身体碰触了你的灵魂？你认为两个身体是不一样的吗？——你的身体一个婆罗门的身体，是纯洁的；而我的身体，一个首陀罗、贱民之间是不一们的吗？你认为如果我的身体碰触了你，碰触了你的灵魂而使它不纯洁了？或者说如果我的灵魂碰触了你，你能说那个灵魂也可以是一个贱民、一个首陀罗吗？”

一次转变——他的整个生命都倒转过来……商羯罗向那个首陀罗表示他的尊敬，然后说：“你是我的古鲁，你把我从沉睡中唤醒。我在谈论那个‘一’，但是我并不知道它。”

商羯罗大师之导师八颂
Adi Sankaracharya's Guru Ashtakam

1、即使你风度翩翩，有着美貌的妻子，巨大的声望和像须弥山一样多的财富，
如果你的心却不拜在导师的莲足前，这一切又有何用？又有何用？又有何用呢？

2、即使你生在大家族中，拥有妻子、财富、子孙、房屋和亲友，
如果你的心却不拜在导师的莲足前，这一切又有何用？又有何用？又有何用呢？

3、即使你精通六支分学和四部吠陀，善于文辞和诗赋，
如果你的心却不拜在导师的莲足前，这一切又有何用？又有何用？又有何用呢？

4、即使你富甲一方，名声传遍海外，德高望重又长寿，
如果你的心却不拜在导师的莲足前，这一切又有何用？又有何用？又有何用呢？

5、即使你是一国之君，受到诸王的侍奉，
如果你的心却不拜在导师的莲足前，这一切又有何用？又有何用？又有何用呢？

6、即使你声名远播，整个宇宙都传扬你的善行和声名，
如果你的心却不拜在导师的莲足前，这一切又有何用？又有何用？又有何用呢？

7、从妻子那里获得欢乐，累积财富，不修禅定，无有悲心，不修瑜珈，不事火祭，
不将你的心拜倒在导师的莲足下，这一切又有何用，又有何用，又有何用呢?

8、无论你的心是居住在森林，或是在家中，或是在履行职责，或者进行伟大的思考，
如果你的心却不拜在导师的莲足前，这一切又有何用？又有何用？又有何用呢？

巴筏尼的八段经文

我没有父亲，没有母亲，没有同侪，
没有儿子，没有女儿，没有妻子，没有孙儿，
没有仆人，没有主人，没有智慧，没有召唤，
巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫，
只有你是我的帮助和力量。
我在世俗无尽的海洋之中，
我抖战并受苦。
啊！我贪图享乐，愚蠢无知，贪婪成性，
时刻都戴着罪恶的枷锁，
巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫，
只有你是我的帮助和力量。
我不知如何施食，如何静坐，
我不懂经典、诗歌或口诀，
我不知道如何崇拜，我没有冷静，
巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫！
只有你是我的帮助和力量。
母亲啊，
我不懂朝圣，也无优点，
我不知道如何控制心思，解放灵魂，
我不知道如何作虔诚的誓言，
巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫，
只有你是我的帮助和力量。
我沉迷于罪恶，不懂得为友，
我是有害思想的奴隶，罪恶的作者，
我多么低下、不义、自我放弃，
我附著于不好的事物，擅于说不好的话，
巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫，
只有你是我的帮助和力量。
我不知道婆罗摩、毗湿奴，或湿婆神，
也不知道因陀罗、日神、月神或其他神祗
无数神祗之中我一个也不知道，
啊，救赎者啊！巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫，
你给我帮助和力量。
无论我在斗争中，在苦恼中，
在国外，或在险境中，
在水中，在火中，在风中，在山上，
或受敌人之围困，
拯救者啊，请保护我。
巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫，
你给我帮助和力量。
我毫无抵挡能力，生病及无助，
软弱、衰竭、陷于无言的苦恼，
受苦恼的煎熬，整个地垮掉，
巴筏尼啊！
你是我唯一的护荫，
你给我帮助和力量。

I Am He
by Adi Shankaracharya

Mind, nor intellect, nor ego, feeling;
Sky nor earth nor metals am I.
I am He, I am He, Blessed spirit, I am He!
No birth, no death, no caste have I;
Father, mother, have I none.
I am He, I am He, Blessed spirit, I am He!
Beyond the flights of fancy, formless am I,
Permeating the limbs of all life;
Bondage I do not fear; I am free, ever free.
I am He, I am He, Blessed spirit, I am He!

印度文化中的真我：阿特曼（Atman）

什么样的知识对人来说最重要，这就是“认识你自己”，这是一个人们既熟悉又难解决的课题。认识自己，目的在于找到真我，认识最高真理，达到灵魂上的至善。在人类历史上，对于真我的探索认识与求证，印度文化比现代西方心理学有更悠久得多的历史。

在印度，“阿特曼”（Atman）有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵， "阿特曼"作为印度文化思想的一种，是确立印度人具有不同于其他东方民族的特殊思维方式的重大思想来源。几乎所有的印度宗教哲学都直接或间接地承认世界上存在着一个潜存不灭、绝对永恒的精神实体--"阿特曼"。"阿特曼"既是一种纯然的极乐状态（Ananda），又是一种纯意识（cit）的纯有（sat）状态。"阿特曼"在本质上是纯净无暇、常存不灭的，一切恶意的或不净的行为都不是"阿特曼"的本性。熄灭烦恼，祛除不净，真显"阿特曼"的纯然本性，是追求生命尽善尽美、获得无上安乐的前提。

在印度文化中，"阿特曼"（Atman）一般具有"真我"、"自我"、"纯我"、"神我"、"灵魂"，以及"意识"等意义。"阿特曼"一词早见于《梨俱吠陀》，最初它被用来指人的"皮、血、骨、肉、心"，以及"呼吸"等，后被引申为个体灵魂（"小我"），与世界灵魂（"大我"）或宇宙统一的原理——"梵"相提并论。奥义书把"阿特曼"与"梵"（Brahma）相提并论。整个奥义书说的是"梵我同一"的思想， "梵我"关系可以说是奥义书的核心。根据奥义书，"阿特曼"与"梵"是不即不离的，即作为外在的、宇宙终极原因的"梵"与作为内在的、人的本质的"阿特曼"是统一的。“梵”在本体上不具有任何属性和表现形式，它超越于人的感觉经验，不可以用世间的名言概念来表述。若要问"梵"是什么，只能说"Neti, neti（不是，不是）"，并通过这种不断否定的方法来认识和体悟其本性。"太初之际，此界唯梵，彼知自身：我就是梵；……"（《广森林奥义》I.4.10）强调"梵我同一"的原理，所以"阿特曼"与"梵"是同一不二的。人之所以产生认识上的错觉，主要是因为"幻"--摩耶（Maya），即梵的一种特殊魔力作用的缘故。在奥义书里，"梵"是宏观意义上的"大我"，统摄宇宙万象；"阿特曼"是微观意义上的"小我"，是常存于肉体生命中的灵魂。"小我"是多，是形式；"大我"是一，是本质。"大我"统摄于"小我"，而"小我"来源于"大我"。二我在性质上是同具永恒不灭的本体。所以，奥义书常说："我即梵"（Ahabrahma asmi），"梵即是我"（Ayam atman brahma）。

《歌者奥义》（Chandogya Upanisada III.14-4）说："包容一切业，一切欲望，一切气味，一切味道，环绕整个世界，它是我心中的阿特曼，它就是梵。"奥义书还认为，"梵"是宇宙的本原，万物的始基。世界上的一切存在，不论是有形的还是无形的，物质的还是非物质的，都无不是从"梵" 那里派生出来的。奥义书还十分明确地讲"梵"是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。它的本性是有意识的，是极乐的。《歌者奥义》说阿特曼"不受任何因素的支配，也不受任何罪业、苦痛、饥渴、老死等现象的影响。它是支配人或事物内部的主宰者，是命运的操纵者。人只要一心向上，就能摆脱业力的束缚，使自我从肉体中分离，亲证生命的本原，进入与梵同为一体的最高境界，并体认到"宇宙的一切皆梵变现"的道理。《广森林奥义》（B3hqdqrazyaka Upanisada, III.7-15）说："它位于一切存在中，居于一切存在内，没有什么能认识它，它的身体就是一切存在，它从内部控制一切存在，它是你的自我，是内部的控制者，不朽者。"商羯罗在《迦塔奥义疏》（Shankara's Com. on Kawha 2. I. I）中也说："'阿特曼'恒常不变、无时不在、无所不住。《迦塔奥义》（I. ii. 20）说："'阿特曼'是宇宙的最高原理。'阿特曼'非常微细，细得甚至比世界上最细的物体还要微细，但同时又十分之大，大得比宇宙还要庞大;《迦塔奥义》（I.iii.10-11）又说："'阿特曼'恒常不灭。死亡只是肉体上的死亡，但灵魂永恒常住。"阿特曼"创造了整个宇宙和人类。世界上的一切事物皆出自并存在于"阿特曼"。在古代印度， "阿特曼"有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵。"阿特曼"不仅指人的个体灵魂，而且还是统一宇宙万有的最高实在,它是宗教的立宗之本。阿特曼"常存于生命之中，常住不灭，是生命的本原，万物的始基。小我"寄生于人体，永恒不死；"大我"是自在之体，包摄宇宙万有。

真我是一种绝对的、超验的精神实在，深邃难言，常存不灭。世间的一切名词概念都不足以概括和阐述它的真实本性。“阿特曼”的纯然体性，是根本不可能用任何语言来加以解释和说明的。《由谁奥义》说："阿特曼"是思维、知觉、语言以及行为的造作者。从"阿特曼"来讲，它深知这一切，而思维、知觉、语言以及行为本身却不知道自己身后有一作用者或主宰者。寻求"真我"（阿特曼）是奥义书的重心。奥义书还认为，"阿特曼"如同闪耀的太阳，具有照见和引导人或事物的作用与功能。然而，"阿特曼"之光是隐形的，不能被常人的视觉所发见，有“阿特曼”之光之说。在纯然"阿特曼"状态下，"我"彻底摆脱了外界事物的束缚，成为纯然绝对的意识状态，与梵合一，达到了至高无上的安乐。然而，"阿特曼"是只可意会而不可言传的，"阿特曼"的真实境界只能靠一个人的直觉去体悟或亲证。

生命终极目的：梵（大我）我（小我）合一

梵：梵语Brahmā音译词“梵摩”的简称，意义是清静、离欲、寂静，后来引伸为由祈祷而得的神秘的力量，又引伸为世界的主宰。中国古文化中还有梵心(清净之心)；梵志(以清静为志)等说法。中国管大自然或者宇宙叫“天”，而印度则称之为“梵”,中国的“人”，印度称之为“我”(Atman，阿特曼，灵魂)。总起来看，中国讲“天人”，印度讲“梵我”，意思基本上相同。宇宙、梵是大我；阿特曼、我是小我，印度古代哲学家有时候用tat(等于英文的that)这个字来表示“梵”。印度古代梵文很有名的一句话tat tvam asi，表面上的意思是“你就是那个”，真正的含义是“你就是宇宙”(你与宇宙合一)。“梵我合一”（Moksha）是在古印度奥义书中提出的哲学命题，成为奥义书的精华，同时也是古印度文化的精华。一如就是等同﹑无差别。梵即是是印度语中的天，我即是人、人类。梵我一如与中国古代所说的天人合一在思想上不谋而合。天可以看做是自然，那么意思就是我与自然的相容，自然与我的和谐。后来某些“国产山寨佛教”支流也采用了梵我一如的思想，把它改成“佛性”（Buddhatva）的说法。

梵我一如，溯其根本，可远就吠陀时期，成熟于奥义书时期，以及今日的印度宗教，人们对宇宙与人生都作了层层深入的思考观察，所以，想了解印度从古到今的宗教哲学的思想内涵及其思想背景，就有必要学习了解“梵我一如”的思想。印度哲学的核心是：“灵魂源自于无限，也必然复归于无限”；用印度人的话说，就是“我源自于梵，也必复归于梵”，最终达到“梵我合一”。文化无国界，从中国古代思想和印度古代思想，我们可以看到，尽管使用的名词不同，而内容则是相同的。换句话说，“天人合一”的思想是东方思想的普遍而又基本的表露。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子?齐物论》说：“天地与我并生，而万物与我为一。”孟子说：“‘万物皆备于我’；‘上下与天地同流’等，都是一种与自然无所违的思想哲学。梵我一如的哲思也正是古印度文化史上的一个顶峰，在人类思想史上放射出耀眼的光芒。梵我一如作为印度人最基本的世界观，数千年来支配着印度的文化和思想，成为印度各民族共同的思维和信仰模式，哲学、宗教、文学、艺术乃至人们的日常行为，无不围绕着它而展开。梵我一如是印度天人关系的极致表达。印度人的人生目的在于学习梵我理论，获得有关梵的一切知识，亲证梵我意味着走向解脱。

印度古奥义书认为，宇宙最初的状况是梵，梵化为一切，我从“梵”所生，死了复归于“梵”，当证至梵我一如即证至真我，才能得到彻底解脱。“梵”是最高的绝对存在，也是普遍的存在，“我”是“梵”在人身上的体现，它富有普世意义，记录人生命现象的全部密码。因此，任何人通过努力学习梵的知识都有亲证梵我的可能。印度人的人生安排和日常生活几乎都围绕着实现梵我一如的目标展开。“梵”作为世界的最高实在，一切事物的主宰。印度人用否定达到肯定的方法论证梵是既不具有任何属性也不表现任何形式．既超越于人类感觉经验又不能用逻辑概念或用语言来表达。他们把这个梵和作为人的主体的阿特曼结合并相等同建立了“梵我一如”的原理，其意为：作为外在的，宇宙的终极原因的梵和作为内在的、人的本质或灵魂的阿特曼在本性上是同一的。本我（Atman）则是梵在各别事物中的呈现（That art thou）。阿特曼终究应该从梵得到证悟，但是由于人的无明（无知），人对尘世的眷恋，受到业报规律的束缚，因而把梵和我看作了两种不同的东西，如果人能摈弃社会生活，抑制七情六欲买行达磨（法）的规定，那么，他就可以直观阿特曼的睿智本质，亲证梵和我同一，从而获得解脱。人生种种的修炼，只为求得一个完美的归宿，获得最高的梵，获得彻底的解脱。印度的圣人如佛教创始人释迦牟尼、耆那教创始人大雄等，他们终其一生思索，创立学说，皆为亲证最高的实在——梵。

印度古经典奥义书的思想中相信创造神做完创造之后，即进入万物之中，因此万物之间的关系就是“梵我一如”，所强调的是“我就是一切”，也就是我与一切之间并无分别。奥义书的思想借由翻译广泛地流传至西方，并且对西方文化产生了不小的影响力。印度哲学的最重要命题为“梵我同一”或“梵我一如”。“梵我同一”论，是几千年来印度人生哲学中最根本的学说。它发源于古代奥义书，大成于中世纪的吠檀多哲学，发展到今天，历经两千余年，始终如一，对印度民众产生了深远而不可磨灭的影响。印度文化一直劝导人们，要消除物质欲望，克服肉体性，把自己内在的精神本性（我）恢复和显现出来，使其复归于梵，达到“梵我合一”的境界。这种境界就是印度人所追求的“灵魂”复归“宇宙”，“有限”复归“无限”，人与大自然相结合的最高理想境界（即解脱）。众生惑于“无明”（原初妄念），以幻为真，以虚为实，如认绳为蛇，以贝壳当银片，所以随业流转、轮回不息。然而，一旦了幻归真，合我于梵，证悟绝对的“大我”，则生死顿止，永获解脱。

在印度文化中，相关的思想有：1、业〈karma〉；2、因〈hetu〉；3、果报〈phala〉；4、轮回〈samsara〉。印度教徒相信自身的行为存在一种必然性的力量，让自身陷入轮回之中，直到寻求到解脱之路为止。这种牵引自身的力量就是正法﹙dharma﹚。在奥义书的思想里，从“业”的力量里面之解脱，就代表着自我从生活的现象世界的解脱，就可使自我实现“梵”的境界，也就是进入“涅盘”的境界，这种境界是一种自我归入永恒的状态。

如《唱赞奥义书》所称：“斯则吾内心之性灵也。其小也，小于谷颗，小于麦粒，小于芥子，小于一黍中之实也。是吾内心之性灵也，其大，则大于地，大于空，大于天，大于凡此一切世界。是涵括一切业，一切欲，一切香，一切味，涵括万物而无言，静然以定者，是吾内心之性灵者，大梵是也。”我即是梵（aham? brahmasmi）成为奥义书时代的名言。我创造了世界，也就是梵创造了世界。作为外在的，世界本原的梵和作为内在的，人的本质的阿特曼在本性上是同一的，大宇宙和小宇宙是统一的，梵与我是如一的。奥义书认为“我”最终要因“梵”而得到亲证。然而，梵我的亲证并非易事。梵创造了世界，掌控世界，并通过幻力——摩耶使得世界变得纷繁复杂，使众生受到“幻”的制约。幻是梵与人之间的一道精神屏障，世人由于无知，由于尘世生活的诱惑和业报规律的束缚，总是将我和梵分离，看不到梵的真相，因而错误地将“幻”当做梵的真相，难以达到梵我一如。奥义书主张人们通过禅定，摒弃凡尘干扰，践行达磨之道，精进修持，参悟反思，穿透幻的屏障，进而直观“我”的本质，亲证梵我一如。

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