身体的智慧会守护它自身的健康
（克里希那穆提）
善的绽放是我们全部能量的释放。它不是对能量的控制或压抑，而是让这个巨大的能量获得完全的自由。思想，和我们感官的分裂使这个能量变得局限和狭隘。思想本身就是这个能量操控自己进入一个狭窄沟槽，一个自我中心的过程。只有当能量是自由的，善的绽放才可能发生。思想由于其自身的本性限制了这个能量，于是感官的分裂就产生了。因此就有了感官，它的感受，欲望，以及思想从欲望中制造出的各种形象，所有这些都是能量的分裂。这种受限的活动能够被它自身意识到吗？或者说，感官能意识到它自身吗？欲望能看到它自己从感官，从思想制造的形象的感受中升起吗？思想能意识到它自己，它自身的运动吗？这一切意味着：整个身体能意识到它自己吗？
我们通过感官来生活。通常其中的某一个会占优势：听觉、视觉、味觉似乎是相互分离的。但这是事实吗？还是说我们给了一个或另一个更多的重视，确切地说，是思想给予了某个感官更多的重视？你可能会聆听伟大的音乐并以此为乐，却对其他东西不敏感。你可能拥有敏感的味觉，而对美妙的颜色完全不敏感。这就是分裂。如果每一个碎片只知道它自己，那么分裂就会继续。这样能量就分裂了。如果是这样的话，看上去似乎是如此，那么有没有一个所有感官的不分裂的觉知？
思想是感官的一部分。身体能意识到它自己吗？不是你意识到自己的身体，而是身体自己意识到。发现这点是很重要的。它无法被别人教会，因为那样它就成了二手的信息，那是思想在强加它。你必须亲自去发现，整个机体，这个生理的个体是否能意识到自己。你可能会意识到胳膊、腿或头部的运动，通过那种运动你感觉你正意识到整体，但是我们在问的是：没有任何运动，身体能不能意识到自己？弄清这些是重要的，因为思想将它的模式强加给了身体，它认为的正确的运动，正确的食物等等。因此存在思想对机体的控制，以及思想和机体之间有意或无意的斗争。思想通过这种方式破坏了身体本有的智慧。
这个身体，这个有机体，有它自己的智慧吗？当所有的感官一起和谐运作，因而不存在紧张、情绪或对欲望的要求时，就会有这种智慧。你饿的时候会吃东西，但是被习惯塑造的味觉通常会指定你吃些什么。于是分裂就产生了。健康的身体只能来自所有感官的和谐，那是身体自身的智慧。我们的问题是：不和谐不会导致能量的浪费吗？被思想压抑和破坏的机体自身的智慧能够被唤醒吗？
记忆对身体造成了严重的破坏。对昨日快感的回忆让思想成了身体的主人。身体成了奴隶，智慧被拒绝了。这样就有了冲突。这个冲突可能表现为懒惰、疲惫、冷漠或神经质。当身体不被思想约束——尽管思想也是它的组成部分——而拥有自身的智慧时，这个智慧将会守护它自身的健康。
快感以它最原始或最训练有素的形式支配着我们的生活，而快感本质上是一种记忆——那已经过去的或者预期将要发生的。快感从来不在此刻。当快感被拒绝、压制或封锁，神经质的行为，比如暴力和憎恨，就会因受挫而产生。然后快感就会寻求其它形式和出口，满意或不满就出现了。要意识到所有这些身体上的和心理上的活动，需要对你生活中的全部活动进行观察。
在身体意识到自身之后，我们可以问一个更进一步或许是更加困难的问题：思想，制造了这整个意识的思想，能不能意识到自己？思想大部分时间都在支配着身体，身体因此失去了它的活力、智慧和自身固有的能量，从而产生了神经质反应。身体的智慧与完整的智慧是不同的东西吗？这个完整的智慧只能发生在思想意识到自身的局限，并发现自己恰当位置的时候。
正如我们在开头说过的，只有在全部能量都得到释放的时候，善的绽放才能够发生。这种释放中没有摩擦。只有在这种至高的、没有分裂的智慧中才会有这种绽放。这个智慧不是理智的产物。这个智慧的整体就是仁慈（或：慈悲）。
通过各种形式的控制，通过艰苦的训练，通过禁食，通过对某个至上法则或神祗的自我牺牲式的奉献，或者通过熟练控制它的各种状态，人类试图释放这个巨大的能量。所有这些都暗含着操纵思想去获得一个想要的结果。但是我们所说的与所有这些完全相反。这一切能被传达给学生吗？这是你们的责任。
选自《教育就是解放心灵》
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