发问者：我是真的信神的那些人之一。在印度我追随过一个伟大的现代圣人，他因为信神，在印度实现了巨大的政治变革。印度这整个国家都随着神的节奏跳动。我听说你在讲话里反对信仰，所以也许你不信神。但你是个宗教人物，所以你内在必然对那至高无上者有某种感觉。我走遍了印度，也去过欧洲的很多地方，拜访过修道院、教堂和清真寺，我发现到处都有这种非常强烈的无法抗拒的对神的信仰，人们希望神来塑造他们的生命。那么，尽管你是个宗教人物，既然你不信神，那么对于这个问题来说，你究竟是个什么立场？你为什么没有信仰？你是个无神论者吗？你知道，在印度教里，你可以是个无神论者，也可以是个有神论者，但都同样地还是印度教徒。当然对于基督徒来说，情形是不同的。如果你不信上帝，你就不可能是个基督徒。但那是次要的问题。问题是，我来请你解释一下你的立场，并向我说明一下你立场的正确性。人们追随你，因而你有这个责任，所以我是在用这种方式来挑战你。
克里希那穆提：让我们首先来澄清一下这最后一点。没什么追随者，我对你没有责任，对那些来听我讲话的人也没有责任。我也不是一个印度教徒或者别的什么身份，因为我不属于任何一个团体，不管是不是宗教性的。每个人都必须做他自己的光。所以没有老师，也没有弟子。从一开始这点就必须明明白白，否则你就会被影响，你就会变成宗教宣传或者说教的奴隶。所以，我说的任何话，都不是教条、信条或者信仰：我们要么在了解中相遇，要么没有。现在，你说最重要的是你信神，你也许希望通过这信仰来体验所谓的神性。信仰涉及到很多事情。有对事实的相信，这事实你不一定亲眼看到，但是可以验证，就像纽约或者埃菲尔铁塔的存在一样。然后你可能相信你的妻子是忠诚的，尽管你并不知道事实是不是这样。她也许在思想上不忠，但是你相信她忠诚，因为你并没有真的看到她跟别人跑掉；她可能在日常思想上欺骗你，而你很可能也做着同样的事情。尽管没法确定确实有转世这回事，但是你相信转世，不是吗？然而，这信仰在你的生活中并没有什么效力，不是吗？所有的基督徒都相信他们必须去爱，但是他们不爱——就跟别人一样，他们四处杀戮，不管是身体上还是心理上的杀戮。有些人不信神但是做着善事。有些人信神，并为这个信仰去杀人；那些备战的人声称那是因为他们想要和平，等等等等。所以一个人得问问自己，到底有什么必要去相信任何事情，尽管这么说并不否定生命那异乎寻常的神秘。但是信仰是一回事，“现实状况”是另一回事。信仰是一个词语，一个想法，那不是事实本身，真实的你远远不只是你的名字而已。
你希望通过体验来触及你的信仰的真实性，向你自己证明这点，但是这信仰局限了你的体验。不是由体验来证明信仰，而是由信仰引发了体验。你对神的信仰会带给你所谓神的体验。你体验到的始终只是你所相信的而已，别的什么也没有。而这就证明了你的体验的错误。基督徒会看见圣母、天使和基督，印度徒会看见不计其数的类似的神祗。穆斯林、佛教徒、犹太教徒和共产主义者也都一样。信仰限定了它自身想要的证明。重要的不是你相信什么，而是你到底为什么要去相信。你为什么相信？你相信这个还是相信那个，对于事实究竟如何，有任何改变吗？相信或者不信影响不了事实。所以一个人必须要问一问，究竟为什么要去相信任何事情；信念的基础是什么？是不是恐惧，是不是生命的不确定性——对未知的恐惧，在这个无时无刻不在改变的世界中缺乏安全感？是不是关系中的不安全感，是不是面对广阔无垠的生命，无法了解它，人就会把自己封闭在信仰的避难所里？所以，如果我可以问你的话，如果你根本没有恐惧，你还需要任何信仰吗？
发问者：我根本不确定我是不是恐惧，但是我热爱神，是这种爱让我相信他。
克：你的意思是说你没有恐惧了？所以你知道爱是什么？
发问者：我用爱替换掉了恐惧，所以对我来说恐惧是不存在的，所以我的信仰不是基于恐惧的。
克：你能用爱代替恐惧吗？那不正是恐惧着的思想的行为吗，然后用爱这个词，也就是又一个信仰来掩盖恐惧？你用一个词掩盖起了恐惧，你紧抓着这个词，希望能驱散恐惧。
发问者：你说的话让我感到深深不安。我完全不确定我是否愿意继续探讨下去，因为我的信仰和我的爱一直支撑着我，帮我过着一种体面的生活。对我的信仰的这种质疑带来了一种失序感，坦白地说，这点我很害怕。
克：所以是有恐惧的，你正开始自己去发现这点。这让你不安。信仰来自恐惧，而这是最具破坏力的东西。一个人必须摆脱恐惧，摆脱信仰。信仰将人们分裂，把他们变得冷酷，让他们彼此憎恨，催生战争。你在用一种迂回的方式，不情愿地承认了恐惧产生信仰。从信仰中解脱出来，需要面对恐惧这个事实。只有这时你才能问有没有神这个问题。被恐惧或者信仰笼罩的头脑是无法有任何了解的，完全无法领悟真相是什么。这样的头脑生活在幻象中，显然不可能遭遇那至高无上者。那至高无上者与你的或者别人的信仰、观念或者结论完全无关。
因为不知道，所以你相信，但是知道就是不知道。知道是在时间这个狭小的范围内的，说“我知道”的头脑受限于时间，所以不可能了解真实状况。毕竟，当你说，“我知道我的妻子和我的朋友”，你知道的只是意象或者记忆，那是过去。所以你永远无法真正知道任何人或者任何事情。你无法知道一个活生生的东西，只能知道死去的东西。当你看到了这点，你就不会再以知道的方式来看待关系了。所以你永远不会说，“没有神”，或者“我知道神”。这两者都是亵渎。要了解真实状况，就必须有自由，不只是从已知中解脱的自由，而且是从对已知的恐惧和对未知的恐惧中解脱出来的自由。
发问者：你说了解“真实”状况，但是你又否定了知道的正确性。如果不知道，那这种了解又是什么？
克：这两个是非常不同的。知道总是与过去相关，因而它就把你和过去捆绑在一起了。与知道不同，了解不是一个结论，不是积累。如果你刚才聆听了，你就已经明白了。了解是关注。当你全神贯注时，你会了解。所以对恐惧的了解，就是恐惧的终结。你的信仰就不再是主导因素了；对恐惧的了解占了主导。没有了恐惧就有了自由。只有这时你才能发现真实的是什么。当“真实”状况没有被恐惧扭曲的时候，“真实”状况才是实实在在的。那不是词语。你无法用语言衡量真相。爱不是一个词，不是一个信念，也不是你能捕捉到的什么东西，说“这是我的”。没有爱和美，你所谓的神根本什么都不是。
选自《转变的紧迫性》
